Các bậc đại phu thời Xuân Thu khi quan sát lời nói và hành động của người khác thường có thể suy đoán và bàn luận về họa – phúc, và hầu như đều ứng nghiệm; những ghi chép trong các sách như Tả truyện hay các sử ký khác đều có thể xem để biết. Thực ra, điềm lành hay dữ phần lớn đều nảy sinh từ trong tâm, rồi biểu hiện ra nơi hành vi và thân thể. Người có tâm dày thì thường gặp phúc, người có tâm bạc mỏng thì thường gần họa. Nhưng con mắt thế tục bị che mờ nên thường cho rằng có những điều chưa định và không thể đoán được. Người có lòng chí thành hợp với trời thì phúc sắp đến, chỉ cần nhìn vào điều thiện của họ là có thể biết trước; họa sắp đến thì chỉ cần nhìn điều bất thiện cũng có thể biết trước.
Nay nếu muốn được phúc và tránh họa thì chưa cần bàn đến việc làm thiện trước, mà phải bắt đầu bằng việc sửa lỗi. Muốn sửa lỗi, điều thứ nhất là phải khởi lòng hổ thẹn: nghĩ rằng thánh hiền xưa cũng đều là bậc trượng phu như ta, vậy tại sao họ có thể làm thầy cho trăm đời, còn ta lại tự làm mình hư hoại, buông thả theo tình đời, âm thầm làm điều bất nghĩa, cho rằng người khác không biết rồi ngang nhiên không biết hổ thẹn. Như vậy chẳng khác nào mỗi ngày dần rơi xuống hàng cầm thú mà vẫn không tự hay biết. Trong đời, điều đáng xấu hổ đáng nhục nhã nhất chính là như vậy. Mạnh Tử nói: “Sự hổ thẹn đối với con người là điều rất lớn”, vì có được nó thì thành bậc thánh hiền, mất nó thì thành cầm thú — đó chính là then chốt quan trọng nhất để sửa lỗi.
Điều thứ hai là phải khởi lòng sợ hãi: trời đất ở trên cao, quỷ thần khó lừa; tuy lỗi lầm của ta có thể kín đáo nhỏ nhặt nhưng trời đất quỷ thần đều soi xét. Lỗi nặng thì giáng xuống trăm tai ương, lỗi nhẹ thì làm tổn giảm phúc hiện đời, sao có thể không sợ? Không chỉ vậy, ngay cả khi ở chỗ vắng vẻ, sự giám sát vẫn rõ ràng; dù ta che giấu thật kín, dùng lời lẽ thật khéo, nhưng tâm can sớm đã lộ ra, rốt cuộc cũng không thể tự lừa mình. Nếu bị người khác nhìn thấu thì giá trị của mình chẳng đáng một xu, sao lại không run sợ dè dặt? Hơn nữa, chỉ cần còn một hơi thở thì dù tội ác lớn đến tận trời vẫn còn có thể hối cải. Người xưa có kẻ cả đời làm ác, đến lúc lâm chung biết hối ngộ, khởi lên một niệm thiện mạnh mẽ mà cuối cùng vẫn được chết lành; bởi chỉ một niệm quyết liệt ấy cũng đủ gột rửa điều ác của trăm năm. Ví như một hang động sâu tối tăm suốt ngàn năm, chỉ cần một ngọn đèn vừa soi đến thì bóng tối ngàn năm lập tức tan biến. Vì vậy, lỗi lầm không cần xét là đã lâu hay mới đây, điều quý nhất chính là biết sửa đổi. Nhưng cõi đời vô thường, thân xác dễ hoại, chỉ cần một hơi thở không trở lại thì dù muốn sửa cũng không còn cách nào. Nếu còn sống mà không chịu sửa, thì sẽ mang tiếng xấu trăm ngàn năm, dù con cháu hiếu thảo cũng không thể rửa sạch; nếu chết đi mà không sửa, thì sẽ chìm đắm trong quả báo địa ngục trăm ngàn kiếp, dù thánh hiền hay chư Phật Bồ Tát cũng khó cứu vớt. Như vậy sao có thể không sợ?
Điều thứ ba là phải phát tâm dũng mãnh. Con người không sửa lỗi phần nhiều vì do dự, chần chừ, lười nhác và thoái lui. Ta phải lập tức phấn chấn, mạnh mẽ đứng dậy, không trì hoãn, không chờ đợi. Lỗi nhỏ thì như gai nhọn đâm vào thịt, phải mau lấy ra; lỗi lớn thì như rắn độc cắn vào ngón tay, phải mau chặt bỏ, tuyệt đối không chút trì trệ. Đó chính là ý nghĩa của “gió sấm” đem lại lợi ích.
Có đủ ba cái tâm ấy thì có lỗi liền sửa, như băng mùa xuân gặp mặt trời, há lo gì không tan? Nhưng lỗi của con người có nhiều cách sửa: có người sửa từ việc làm, có người sửa từ lý, có người sửa từ tâm. Công phu khác nhau thì hiệu quả cũng khác nhau. Ví dụ hôm qua sát sinh thì hôm nay thề không sát sinh nữa; hôm qua giận dữ chửi mắng thì hôm nay thề không giận nữa. Đó là sửa từ hành vi. Nhưng nếu chỉ ép mình từ bên ngoài thì khó gấp trăm lần, lại thêm căn bệnh vẫn còn, diệt chỗ này thì sinh chỗ khác, không phải con đường rốt ráo. Người biết sửa lỗi giỏi là chưa cần cấm hành vi trước, mà phải hiểu rõ đạo lý trước. Chẳng hạn lỗi ở sát sinh thì phải nghĩ rằng: trời đất thương sự sống, muôn vật đều ham sống sợ chết; giết chúng để nuôi thân mình sao có thể an lòng? Hơn nữa, chúng bị giết chịu dao cắt, lại bị nấu trong nồi, đau đớn thấu tận xương tủy; còn cái “nuôi dưỡng” của ta thì cao lương mỹ vị bày đầy, ăn xong rồi cũng hết, chỉ là thoáng qua, chi bằng ăn rau canh đạm bạc cũng đủ no bụng, cần gì phải giết hại mạng sống của chúng để rồi tổn phúc của chính mình? Lại nghĩ rằng loài có huyết khí đều có linh tri. Đã có linh tri thì đều cùng một thể với ta. Dẫu ta chưa thể tự tu được đức lớn để khiến chúng kính ta, gần ta, lẽ nào lại ngày ngày giết hại sinh mạng loài vật để chúng oán thù, hận ta mãi mãi không cùng? Nghĩ đến đây, ắt sẽ có lúc đối diện đồ ăn mà lòng đau xót, không thể nuốt trôi.
Như trước đây hay nóng giận, thì phải nghĩ rằng: người ta có chỗ chưa bằng mình là điều đáng thương xót; họ trái lý mà quấy nhiễu, thì liên quan gì đến ta? Vốn chẳng có gì đáng giận cả. Lại nghĩ thiên hạ không có anh hùng hào kiệt nào luôn cho mình đúng, cũng không có người học vấn chân chính nào lại chuyên trách móc người khác. Mọi việc mình làm chưa được, đều do đức của mình chưa tu, cảm hóa chưa tới. Ta hãy tự xét mình, thì những lời phỉ báng hủy nhục đến cũng chính là nơi mài giũa, rèn luyện để thành ngọc. Ta nên vui vẻ nhận lấy như ân huệ, còn giận làm gì nữa? Lại nghe rằng nghe người chê mà không giận, thì dù lời gièm pha bốc cháy ngút trời cũng như cầm lửa đốt hư không, rốt cuộc tự tắt. Nghe người chê mà giận, thì dù khéo léo biện luận thế nào cũng như tằm mùa xuân tự nhả tơ làm kén, tự trói buộc lấy mình. Giận dữ chẳng những vô ích mà còn có hại. Những lỗi ác khác cũng đều nên dựa vào lý mà suy xét. Lý đã sáng tỏ thì lỗi tự nhiên dừng lại.
Thế nào là sửa từ tâm? Lỗi có ngàn mối nhưng đều do tâm tạo ra. Nếu tâm ta không động thì lỗi từ đâu sinh? Người học đối với các thói xấu như ham sắc, ham danh, ham của, ham giận… không cần phải tìm từng loại mà trị, chỉ cần một lòng làm điều thiện. Khi chánh niệm hiện tiền thì tà niệm tự nhiên không bám vào được, như mặt trời đứng giữa hư không thì bóng ma tự tan biến. Đây chính là truyền dạy chân thật về giữ tâm thanh tịnh nhất. Lỗi do tâm tạo thì cũng do tâm mà sửa. Như chặt cây độc, chỉ cần chặt đứt tận gốc, cần gì phải chặt từng cành, ngắt từng lá? Nói chung bậc cao nhất là trị tâm: ngay nơi hiện tại làm cho tâm thanh tịnh, vừa động liền biết, biết rồi liền không còn. Nếu chưa làm được như vậy thì phải hiểu rõ đạo lý để trừ nó; nếu vẫn chưa làm được thì phải tùy theo sự việc mà ngăn cấm. Làm theo cách “sửa bằng hành động” mà vẫn kết hợp rèn luyện phần “sửa từ tâm” thì không sai. Nhưng nếu chỉ chăm chăm sửa phần hành động, mà không hiểu phần trị tâm ở tầng sâu hơn, thì đó là cách tu còn vụng về.
Còn muốn phát nguyện sửa lỗi cho thật chắc chắn thì ban ngày cần bạn lành nhắc nhở, ban đêm cần quỷ thần chứng giám. Một lòng sám hối, ngày đêm không lười. Qua một tuần, hai tuần, cho đến một tháng, hai tháng, ba tháng, ắt sẽ có hiệu nghiệm. Hoặc cảm thấy tâm thần thư thái rộng rãi; hoặc trí tuệ bỗng mở ra; hoặc ở trong chỗ bận rộn mà mọi ý niệm đều thông suốt; hoặc gặp kẻ oán thù mà chuyển sân thành vui; hoặc mộng thấy ói ra vật đen; hoặc mộng thấy các bậc thánh hiền xưa dắt dìu dẫn dắt; hoặc mộng thấy bước bay giữa hư không; hoặc mộng thấy phướn lọng báu… Những điều thù thắng như thế đều là tướng tiêu lỗi diệt tội. Nhưng không được chấp vào đó mà tự cao, vẽ ra ranh giới rồi không tiến thêm. Xưa kia Cù Bá Ngọc khi hai mươi tuổi đã biết lỗi trước kia mà sửa hết. Đến hai mươi mốt tuổi lại biết những điều mình sửa trước đó vẫn chưa hết. Đến hai mươi hai tuổi nhìn lại năm hai mươi mốt tuổi vẫn như còn trong mộng. Năm này qua năm khác, cứ sửa dần, đến năm mươi tuổi vẫn còn thấy lỗi của bốn mươi chín năm trước. Việc học sửa lỗi của người xưa là như vậy.
Còn chúng ta thân phàm phu, lỗi ác dồn dập, vậy mà ngoảnh nhìn việc xưa lại thường chẳng thấy mình có lỗi gì, đó là vì tâm thô mà mắt mờ. Tuy vậy, người có lỗi ác sâu nặng cũng có dấu hiệu. Hoặc tâm thần mờ tối bế tắc, vừa quay đầu đã quên; hoặc không có việc gì mà thường phiền não; hoặc gặp bậc quân tử thì xấu hổ chán nản; hoặc nghe lời bàn luận ngay thẳng thì không vui; hoặc làm ơn mà người lại oán; hoặc đêm nằm mộng điên đảo; thậm chí nói bậy, chí hướng rối loạn. Tất cả đều là tướng tạo nghiệp. Nếu mắc vào một trong những điều ấy thì phải lập tức sửa đổi, bỏ cũ theo mới, mong đừng tự làm lầm mình.
Leave a Reply